史威登堡神学著作

天堂与地狱 #306

306.我从天堂被告

306.我从天堂被告知,上古之人因其内层转向天堂,故拥有直接的启示,同时主与人类以此方式存在一个联结。然而,他们的时代过后,这种直接的启示不复存在,取而代之的是藉由对应的间接启示,以致他们的一切神性敬拜由对应构成;因此,那些时代的教会被称为代表性教会。他们知道何为对应,何为代表,以及地上的一切事物皆对应于天堂和教会的属灵事物,或也可说,代表它们。因此,构成其外在敬拜的属世事物作为属灵思考,也就是与天使一同思考的媒介而服务于他们。当关于对应和代表的一切知识从记忆中被抹除时,一部圣言就写成了,其中的一切话及其含义都是对应,因而包含一个天使所理解的灵义或内义。所以,当人照字义或外在意义阅读并理解圣言时,天使就照内义或灵义来理解。事实上,天使的一切思维都是属灵的,而人的思维是属世的。这两种思维看似不同,其实是一,因为它们相对应。这就是为何当人远离天堂,切断联系时,主便通过圣言提供了一个天堂与人联结的媒介。

属天的奥秘 #933

933.“冷与热”表

933.“冷与热”表示正在重生之人的状态,就对信和仁的接受而言,这种状态类似于冷和热:“冷”表示无信和仁,“热”表示(信和)仁。这从圣言中“冷和热”的含义清楚可知:在圣言中,这两个词要么论及将要重生的人,要么论及已经重生的人,要么论及教会。这个问题同样从整个思路,也就是上下文明显看出来,因为论述的主题是教会。前一节论述的是,人将再也不能以这种方式毁灭自己了,而本节论述的是,总有某个教会会出现。首先描述的是教会产生时的情况,也就是人正在重生,以成为教会时的情况,然后描述的是这个重生之人的性质;如此对主题的阐述就涵盖了教会成员的每个状态或整个状态。
人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态,或无信和仁的状态,以及有信和仁的状态。若不通过经验,事实上通过反思经验,这一点无法向任何人轻易显明。由于如今很少有人正在重生,并且在正重生的人当中,反思或能反思其重生状态的人即便有,也是寥寥无几,所以我们简要说说这个主题。当人正在重生时,他便从主那里获得生命,因为在此之前,不能说他活着,属世界和肉体的生命并不是生命;唯独属天和属灵的生命才是生命。人通过重生从主那里获得真生命;他之前并无生命,故在无生命和真生命,也就是无信和仁与某种信和仁之间交替。无信和仁在此由“冷”来表示,而某种信和仁则由“热”来表示。
关于这个主题,情况是这样:每当人沉迷于肉体和世俗事物时,信和仁就不存在,也就是说,这是“冷”的时期。因为在这种时候,活跃的是肉体和世俗事物,因而是他自己的东西。只要人把心思全放在这些东西上,他就缺乏或远离信和仁,甚至根本不去思想属天和属灵事物。原因在于,天堂事物和肉体事物决无可能在一个人里面共存,因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿的事物不再活跃,而是沉寂下来时,主就会通过他的内在人作工;这时,他就处于信和仁,在此被称为“热”。当他回到肉体时,就又生活在“冷”中;当肉体或属肉体之物沉寂下来,可以说不存在时,他就生活在“热”中。这两种状态来回交替。因为人的情况是这样:在他里面,属天和属灵事物无法与他的肉体和世俗事物共存,而是来回交替。这就是将要重生的每个人所经历的,并且只要他处于重生的状态,这种情形就会持续下去。因为人只能这样重生,也就是从死人变成活人,别无他法;原因如前所述,他的意愿已全然败坏,因而与他从主那里所获得的新意愿完全分离;这个新意愿是主的,不是这个人自己的。由此明显可知,此处“冷与热”表示什么。
每个重生之人都能从经验知道这是事实。也就是说,当沉迷于肉体和世俗事物时,他就缺乏并远离内在事物,以至于不但不去思想它们,反而一想到它们就感到冷;但当肉体和世俗事物沉寂下来时,他就处于信和仁。他从经验也能知道,这些状态彼此交替。这就是为何当肉体和世俗事物开始过量并想要掌权时,他就陷入困境和试探,一直持续到他被带回这种状态:外在人服从或顺从内在人。外在人永远不会服从或顺从,除非它沉寂下来,可以说不存在。上古教会的最后一代无法重生,因为如前所述(310:1, 398, 640, 875:4, 927:2节),对他们来说,理解力的事物和意愿的事物构成一个心智;因此,其理解力的事物无法与意愿的事物分离,所以他们不能轮流处于属天、属灵事物与肉体、世俗事物。他们对天堂事物不断感觉寒冷,对恶欲则不断感觉温暖,所以他们不可能有交替。

属天的奥秘 #10548

10548.“于是,

10548.“于是,凡求问耶和华的,就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人,远离这个民族的兴趣所在的外在事物。这从“求问耶和华”、“会幕”和“营外”的含义清楚可知:“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示,因为向耶和华的一切求问都是为了接受关于这些事的指示;“会幕”是指教会和敬拜的外在,如刚才所述(10547节);“营外”是指远离这个民族感兴趣的外在事物(10546节)。由此明显可知,“凡求问耶和华的,就到营外的会幕那里去”表示关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予,远离这个民族的兴趣所在的外在事物。
  之所以说“通过圣言的外在意义”,是因为关于组成教会和构成敬拜的信和爱的真理和良善的一切指示,都是从外在意义获得的;还因为求问主就是请教圣言;主存在于圣言中,因为圣言是由来自祂的神性真理构成的,祂与天使,也与接受祂的教会成员同住在祂的神性真理中。
  说“通过圣言的外在意义”的另一个原因是,外在意义同时包含圣言的一切内在事物,因而天堂和教会的一切真理和良善在里面,如前所示(10547节)。这就是为何会在最末和最低事物里面给出答复、作出启示(9905节)。此外,用于敬拜的教会的一切教义都是通过圣言的外在意义被赋予的。但它们只赋予那些在阅读圣言时从主获得光照的人。因为当他们如此行时,来自天堂的光就通过内在意义流入他们(参看9025, 9382, 9409, 9424, 9430, 10105, 10324, 10402, 10431节)。
  之所以表示远离以色列民族的兴趣所在的外在事物,是因为圣言的外在意义在这个民族当中显得完全不同,因而以不同的方式被解释,这一点从以下事实可以看出来:他们在其中看不到关于对主之信和对主之爱的任何东西,甚至看不到关于主自己或祂所提供的天堂的任何东西。他们所看到的一切,都涉及世俗和尘世事物,尤其涉及他们高于他人的显赫。原因在于,他们对外在事物感兴趣,对内在之物不感兴趣;像这样的人无法从内在看到任何东西。从内在来看就是用天堂的眼睛从主来看。由此明显可知,对这个民族来说,圣言、因而教会和敬拜的外在意义或外在远离真正的或就本身而言的圣言、教会和敬拜的外在。就内义而言,接下来直到11节描述的是这个民族的外在敬拜。
  

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